El blog de Javier García Aranda

Al reflexionar sobre los orígenes de lo que significa poner en relación, más o menos machimbrados, los términos Cuba y libre, concluía que “el statu quo de Cuba solo puede y debe ser cambiado por las cubanas y los cubanos, que están obligados a protagonizar un cambio radical, casi una nueva revolución”. Uno de esos cubanos es el escritor Leonardo Padura, nacido en 1955 en la provincia de La Habana, que ha permanecido fiel a sus orígenes, sin que ello le haya impedido ser crítico con el régimen de su país, utilizando para ello su obras literarias.

Entre esas obras, son especialmente interesantes las novelas protagonizadas por el detective Mario Conde, coetáneo del autor, a través de las que se describen las vicisitudes acaecidas en la sociedad cubana desde que la Revolución (1959) implantara en el país un régimen marxista-leninista. En una de esas novelas, La transparencia del tiempo (2018), se pone de manifiesto que tampoco las organizaciones que han ocupado los instersticios del poder en países con regímenes autodeclarados marxistas-leninistas han apoyado a las mujeres, a las personas LGTBIAQ+ o a quienes profesasen alguna creencia fuera de la ortodoxia.

Como precisa el Conde en una conversación con otro personaje de la novela, la ortodoxia, imprescindible para pertenecer a esas organizaciones, era ser “materialista histórico y dialéctico”. Su interlocutor le confiesa haber sido “un enmascarado” al que le había tocado esconder durante toda la vida que, además de creyente, “era maricón de la cabeza a los pies”. Para describir aquel estado de cosas, el detective acuña la expresión “machista-leninista”, para hacer una síntesis magistral de una de las características del régimen cubano -y de otros similares- durante un largo y no definitivamente finiquitado periodo.

Post scriptum: Aunque probablemente no encontremos ninguna que suene tan redonda como la de Padura, tomándola como referencia podríamos jugar a poner añadidos al término “machista” para formar expresiones definitorias de algunas ideologías o regímenes, pasados y presentes, o de los que, más o menos abiertamente, propugnan algunas organizaciones políticas nada progresistas. ¡A jugar!

(Después del partido de vuelta entre el Manchester United y la Real Sociedad, celebrado en Old Trafford, es unánime la opinión sobre que las interpretaciones que el arbitró Benoit Bastien hizo de algunos lances del juego perjudicaron notablemente al equipo blanquiazul. Bobby Charlton, el mejor jugador inglés de la historia, bautizó el estadio del United como "el teatro de los sueños". Este apelativo debió inspirar al trencilla un sueño premonitorio, en el que, como en las leyendas bíblicas, una voz -probablemente la del oráculo de la UEFA- le decía que su misión era dar un empujoncito a uno de los grandes del fútbol mundial, para ayudarlo a salir de su crisis deportiva y económica. Las pesadillas que ese sueño ha generado a la afición realista solo son daños colaterales. Así las cosas, se hace difícil escribir una alabanza a alguna de las cosas buenas que también ocurren en el fútbol. Pero esta ya estaba pergeñada desde el partido de ida, que finalizó con un sueño de esperanza que el galo se ha encargado de frustrar.)

Aunque es algo habitual en la Premier League inglesa, llamó mucho la atención que el partido de ida de octavos de final de la Europa League entre la Real Sociedad y el Manchester United, celebrado en Anoeta, se detuviera tras el ocaso. El motivo del parón, previamente pactado entre ambos equipos, era posibilitar que dos jugadores musulmanes ingirieran algo de comida y de bebida (el juego estuvo detenido durante poco más de un minuto). Los jugadores eran los marroquíes Aguerd de la Real y Mazraoui del United, que cumplían con el precepto de su religión de ayunar, durante el Ramadán, desde la salida hasta la puesta del sol.

Más allá de las consideraciones que cada persona tenga sobre las creencias religiosas o sobre las diferentes dietas, es un hecho que tanto las religiones como cualesquiera otros sistemas de creencias más o menos sistematizados prescriben a sus seguidores preceptos o recomendaciones relacionados con la alimentación. Un muestra de ello es el ya citado ayuno durante el Ramadán que deben respetar quienes profesan el Islam o las obligaciones de ayuno y abstinencia impuestas por la Iglesia Católica para la Cuaresma. Por tanto, que el juego se detenga durante un partido de fútbol no es sino una forma de llevar a la práctica lo señalado el artículo 18 de la Declaración Universal de Derechos Humanos sobre el derecho de cualquier persona a tener una religión, a no tener ninguna o a cambiarla.

Este respeto hacia las religiones y sus preceptos que se va implantando en el fútbol contrasta con lo acaecido en una de las clases de cocina en las que mujeres inmigrantes aprenden cocina de aquí. La bien informada persona que me lo contó lo calificó como una “anécdota” (sic), aunque lo ocurrido abre un interrogante sobre la forma en que en el ámbito de la asociación organizadora de las clases se entiende el humanismo (actitud vital basada en una concepción integradora de los valores humanos), que supuestamente es el principio rector de la formación ofrecida a las personas migrantes.

El hecho fue que, en el ágape que se celebra al final de cada clase, una mujer musulmana (el hiyab que llevaba denotaba tal condición) no quiso probar la comida que se había cocinado. Era carne de cerdo que, como es sabido, es un alimento que la religión musulmana prohíbe a sus practicantes. La mujer, una inmigrante que solo quería aprender cocina de aquí sin dejar de ser fiel a sus creencias religiosas, fue recriminada por no querer probar la comida y, más o menos discretamente, fue invitada a no volver a las clases. Y, obviamente, no volvió.

No sé si las mujeres asistentes a las clases -la mayoría de las cuales es seguro que ha sido educada en una religión cristiana- tuvieron conocimiento del suceso y, por tanto, desconozco su opinión al respecto. Pero no cabe duda de que la persona que amonestó a la mujer musulmana hizo gala de un flagrante etnocentrismo (tendencia a ver la propia cultura como la mejor, y a juzgar el comportamiento y las creencias de personas de otras culturas con los patrones de la propia). Me pregunto muchas veces qué sentiría la mujer musulmana agraviada en aquel momento y, cada vez, siento tanta indignación como vergüenza al comprobar hasta donde puede llegar la autocomplacencia identitaria.

Un primer punto de referencia es una afirmación atribuida a Ike Eisenhower, presidente de los EE. UU entre 1953 y 1961: "Lo que es importante rara vez es urgente, y lo que es urgente rara vez es importante". La frase es ocurrente, pero demasiado simplista. Más útil a efectos analíticos es la "matriz de Eisenhower", propuesta por Stephen R. Covey (1932-2012) en su obra Los 7 hábitos de la gente altamente efectiva (1989). En ella clasifica las tareas que cada persona tiene pendientes en su agenda en cuatro grupos: 1) las que son urgentes e importantes; 2) las que son importantes pero no urgentes; 3) las que son urgentes pero no importantes; y 4) las que no son ni urgentes ni importantes.

Obviamente, la clave del asunto es establecer prioridades. Para ello, en coherencia con su perfil de profesor en administración de empresas, el autor de la matriz propone lo siguiente: 1) dar preferencia a llevar a cabo de inmediato las tareas consideradas urgentes e importantes; 2) paralelamente, planificar para después la ejecución de las que son importantes pero no urgentes; 3) siempre que sea posible, delegar la realización de las consideradas urgentes pero no importantes; y 4), eliminar o, cuando menos, minimizar la atención a las tareas que no son ni urgentes ni importantes.

Esta claro que la toma de decisiones en la materia es muy personal y esté sujeta a muchos matices. El propio Covey aconseja dedicar más cantidad de tiempo a las tareas que son importantes pero no urgentes, para evitar el estrés y paliar la falta de productividad que puede derivarse de otorgar una preferencia absoluta y permanente a las que son urgentes e importantes. En su opinión, esta estrategia facilita, además, ser más efectivos en la consecución de objetivos a el largo plazo.

Una vez repasada someramente esta sugerencia occidental sobre la forma de dilucidar el dilema entre lo importante y lo urgente, sugiero detenerse unos instantes en un famoso proverbio chino que, más o menos, dice que una persona que siempre está ocupada nunca encuentra tiempo para hacer lo que debe hacer, en tanto que una persona sabia siempre encuentra tiempo para lo importante.

Con este bagaje, tras repasar las tareas a las que he dado preferencia este mes, he llegado a la conclusión de que ha sido adecuado dar preferencia, por ejemplo, a tomar conciencia de la penuria de las personas condenadas por nuestra sociedad a vivir en la calle o a ayudar a alguna persona laboralmente maltratada a enfrentarse a quienes provocan su penuria económica y social o a prestar atención a seres queridos a los que se les está olvidando la vida. No obstante, también me he fustigado por haber dedicado demasiado tiempo a algunos quehaceres que no me han aportado gran cosa ni a mí ni a otras personas. Porque, como bien dice el experto en management Peter F. Drucker (1909-2005): "no hay nada tan inútil como hacer con gran eficiencia algo que no debería haberse hecho en absoluto".

Desde hace una temporada, el protagonista de la actualidad es el presidente estadounidense Donald Trump. Lo es porque, aunque moleste reconocerlo, es el personaje con más poder coercitivo del mundo y, al mismo tiempo, una seria amenaza contra los valores de la democracia, la convivencia pacífica entre países y el progreso que promueva la igualdad.

Estos últimos días, el protagonismo mediático del susodicho ha sido eclipsado por el fallecimiento del papa Francisco. A juicio de muchos, el que que ha sido defensor de los oprimidos y desfavorecidos de la Tierra es la única persona que, desde el poder que le confería su autoridad ética y moral, podía hacer frente al discurso nihilista de Trump.

Seguramente ambos personajes marquen el devenir del siglo XXI y, quizás, cambien también el curso de la historia. Para saberlo hará falta esperar a tener perspectiva histórica suficiente. Una perspectiva que, en mi opinión, deberá interpretarse en clave de sabiduría oriental: esa que a menudo menospreciamos quienes vivimos en los países ricos del académicamente denominado “Norte Mundial”.

Post scriptum. Sobre esa visión oriental de la perspectiva historica se cuenta que Zhou Enlai (1898-1976), el que fuera primer ministro de la República Popular China desde 1949 hasta 1976, en 1972, durante la visita del presidente estadounidense Nixon a China, al ser preguntado sobre las consecuencias de la Revolución Francesa respondió que era demasiado pronto para saberlo. No obstante, hay un testigo presencial que asegura que las palabras del dirigente comunista chino no se referían a la Revolución de 1789 sino a las protestas de Mayo de 1968. Dicho testigo apostilla que “fue un malentendido demasiado delicioso como para ser corregido".

Sr. Juan Manuel de Prada:

Pertenezco al grupo de esas “tres o cuatro lectoras que todavía [le] soportan”. (Es una expresión que suele usted utilizar de vez en cuando en sus artículos por algún motivo o con algún propósito que no he logrado descifrar, ya que es usted un escritor profesional que, lógicamente, aspira a ser leído para no dejar de serlo, y no quiero pensar que se trate de una mera pose de falsa modestia, que no encaja con el perfil de persona entre seria y enfant terrible que usted muestra.) No me cuento, sin embargo, entre quienes leen sus libros: no me siento atraído a hacerlo porque los leería con permanente sospecha de que, en cualquier recodo, me voy a encontrar con una referencia a lo sobrenatural para apoyar sus argumentos. Espero que disculpe que solo me nutra de su indudable sabiduría a través de sus artículos dominicales. En realidad es una estrategia que utilizo habitualmente: buscar la distancia adecuada para que no se deteriore la relación con una persona que me cae bien -como me ocurre con usted-. Hay muy pocas personas con las que la relación resista el contacto diario; con la gran mayoría hay que cuidar la frecuencia, ni excesiva ni demasiado poca, para que se mantenga saludable.

Debo confesar que llevo un tiempo pensando en escribirle para comentarle mi opinión sobre algunos artículos suyos relacionados con un asunto que siempre me ha interesado: la relación entre la ciencia y las creencias religiosas. Es una cuestión que siempre está en el candelero y que últimamente parece haber alcanzado un máximo de popularidad en la vecina Francia, debido a la publicación del libro “Dios / La ciencia / Las pruebas” (2023), escrito por Michel-Yves Bolloré y Olivier Bonnassies, publicado en español por la Editorial Funambulista, un nombre que le viene como anillo al dedo al tema en cuestión (la RAE define “funambulista” como “acróbata que realiza ejercicios” y “acróbata” como “persona que da saltos o practica habilidades sobre el trapecio o la cuerda floja, o ejecuta determinados ejercicios gimnásticos, principalmente en espectáculos públicos).

En la entrevista realizada a los autores del citado libro por Carlos Manuel Sánchez en XLSemanal (2023, n.º 1876), el título -entrecomillado- que le pusieron a la entrevista era como para impresionar a cualquiera: “Dios existe y tenemos las pruebas”. Luego, la cosa queda en algo menos pretencioso, como aclara el propio Bolloré: “no estamos tratando de proporcionar una demostración científica o matemática definitiva de la existencia de Dios, sino más bien presentar un conjunto de indicios entrelazados que permitan al lector tener una opinión informada [...]. Al final, la decisión de creer o no recae en el lector”. O sea, que estamos más o menos donde estábamos, aunque lo pertinente es leerse el libro (me lo voy a regalar para el Olentzero, que, como usted bien sabe, es el que ejerce de repartidor de regalos por estas latitudes norteñas).

Como he manifestado en cuantas ocasiones ha venido al caso, soy muy respetuoso con las personas que creen en Dios -en cualquier Dios- con la fe de quienes necesitan creer para dar sentido a sus vidas, siempre que no se proclamen conocedores de ninguna Verdad absoluta e incuestionable, a la que han tenido acceso a través de una supuesta Revelación reservada a los que creen/piensan igual que ellos. En esta línea, me han causado cierta zozobra intelectual algunos argumentos que usted suele utilizar para dar por sentado que quien no cree en lo que usted cree es porque tiene emponzoñada el alma -o, si me lo permite, el cerebro- por llevar una vida ajena a la práctica de la virtud. Es una zozobra similar a la que, siendo un niño, me causaba estudiar la que por aquel entonces se denominada Historia Sagrada (sic), plagada de verdades bíblicas absolutas e indiscutibles -que además eran después recalcadas en las celebraciones religiosas de obligada asistencia- y, paralelamente, estudiar también la otra Historia, la de las explicaciones provisionales y siempre a la espera de que surjan otras mejores, es decir, las basadas en la ciencia.

No obstante, debo reconocer que también hay momentos en los que, no sé si por inspiración divina o por seguir una lógica verosímil, ha mantenido usted tesis interesantes sobre la compatibilidad de, por ejemplo, las teorías evolucionistas y la existencia de un Dios razonable, que se atiene a sus propias leyes -las de la Naturaleza- y no se las salta cuando pretende epatar a los humanos a base de milagros. Así, en su artículo “Mutaciones” (XLSemanal, 2023, n.º 1839), no se resiste a proclamar la supremacía del plan divino sobre los improbables efectos del azar en las mutaciones que explican la evolución de las especies y a criticar los, a su juicio, mediocres intentos de la ciencia para tratar de defender esta tesis. Pero, en el fondo, lo que usted postula es que, por el momento, la evolución -que usted acepta, como persona inteligente y leída- es más fácil de explicar atribuyéndola a la obra y gracia de la planificación de un demiurgo, que ha establecido un orden teleológico que incluye una suerte de azar que usted no tiene empacho en denominar “milagro”.

Tiene usted también momentos de inspiración posapocalíptica, en los que causa cierto temor su posición supremacista: es el caso de sus reflexiones sobre la “Inteligencia artificial” (XLSemanal, 2023, n.º 1856). Tras un necesario y pertinente llamamiento a prever y prevenir las consecuencias del impacto en la economía y, por tanto, en la vida de las personas de la progresiva e inevitable implantación de la inteligencia artificial, alude a que, dado que es una inteligencia sin alma (sic), “sólo podrá entablar coloquio con hombres sin alma” (corolario falso, deducido de una premisa inicial muy literaria, pero poco seria). Y remata la faena incluyéndose entre “unos pocos que no pasaremos por el aro”, a los que les tocará, nada más y nada menos, que “refundar el mundo y devolver las almas a quienes fueron despojados”. Lo anterior, que por sí mismo ya sería para dar miedo (recuerda a los discursos de esos personajes inquietantes que se erigen en salvadores de la humanidad y que suelen aparecer en algunas películas), adquiere dimensiones bíblicas -que probablemente es lo que usted pretende- cuando añade, para acojonar todavía más, que la epifanía se llevará a la práctica, lógicamente, “con ayuda de Dios”.

Debo confesarle que, como persona educada en la fase más ilustrada del nacionacatolicismo (gracias a las innovaciones surgidas del Concilio Vaticano II, hito que usted ha denostado en más de una ocasión) y que, por tanto, ha sabido lo que es sentirse “en gracia de Dios” y ha padecido el miedo a la condena eterna que le podía caer por cometer un pecado mortal (solo uno, oiga), estoy más en la línea de lo que explica Emmanuel Carrère (1957) en su obra El reino (2015): “He llegado a ser lo que tanto me asustaba ser. Un escéptico. Un agnóstico: ni siquiera lo bastante creyente para ser ateo. Un hombre que piensa que lo contrario de la verdad no es la mentira sino la certeza. Y lo peor, desde el punto de vista del hombre que he sido, es que no me va tan mal”. Y lo dice al tiempo que recuerda un tiempo pasado en el que, según su propia opinión: “era un católico dogmático” y hubiera desechado cualquier proyecto intelectual -en particular, el de Ernest Renan (1823-1892)- que tuviera como objetivo dar “una explicación natural a acontecimientos considerados sobrenaturales, [y] devolver lo divino a lo humano y la religión al terreno de la historia”. (Para llevar a cabo ese objetivo, Carrère reivindica el método seguido por Marguerite Yourcenar (1903-1987) para escribir Memorias de Adriano (1951): “La regla del juego: aprenderlo todo, leerlo todo, informarse de todo, y simultáneamente, adaptar a tu propósito los Ejercicios de Ignacio de Loyola o el método del asceta hindú que se desvive durante años en visualizar con un poco más de exactitud la imagen que crea debajo de sus párpados cerrados”.)

Quizás, apreciado Juan Manuel, creencias religiosas pasadas (mías) o presentes (suyas) aparte, lo que a ambos nos convenga sea meditar sobre el sutra budista que afirma que “El hombre que se considera superior, inferior o incluso igual a otro hombre no comprende la realidad”. Y, más allá del significado y proyección hacia la historia de esta máxima como budismo violeta -que intuyo que ambos compartimos-, la cuestión que me planteo es, como dice Carrére para acabar su libro, si esta humilde epístola que le escribo (y que no agota todas las cosas sobre las que usted y yo estamos en desacuerdo ni aquellas otras muchas en las que a buen seguro sí lo estamos) “traiciona al joven que fui, y al Señor en quien creí, o si, a su manera, les ha sido fiel”.

Visto lo visto, podría postularse que el sin manos tradicional ya es historia. Al parece hay una nueva moda que está haciendo del uso del viejo artefacto una costumbre obsoleta. Ahora lo que se lleva es ir con el teléfono pegado a la oreja, con el inevitable apoyo en el hombro correspondiente y el correspondiente retorcimiento del pescuezo. Porque no puede ser casualidad que en pocos días me haya cruzado con tantas personas utilizando el recurso de toda la vida para hablar por teléfono sin usar las manos, el que ya se utilizaba con los antiguos teléfonos fijos para hablar mientras se tomaban notas o se daba la vuelta a la tortilla. Algunos ejemplos: una jovencita barriendo la calle frente a un comercio; un mecánico sumergido en el motor de un coche; una señora de cierta edad andando en bici; un artista del gim levantando mancuernas; un señor colocando la compra en la caja del súper… Hasta hace poco, excepto quizás para quienes la proliferación incontrolada de ondas nos produce cierto repelús, parecía evidente que el futuro estaba en los sin manos sin cable. Pero la naturaleza humana, a veces -pocas- afortunadamente, sigue ofreciendo sorpresas. Las y los fisios no van a dar abasto con las tortícolis. El Homo stupidus sigue haciendo historia.